Педагог должен любить людей, чтобы делать людей. Кто же усомнится в этом? И кто поверит в человеколюбие в системе капитализма? Как же могут педагоги позволить себе идеализм и человеколюбие, если капиталистическая реальность вынуждает каждого здравомыслящего человека от них отказаться? В конце-концов даже самый пушистый идеалист будет вынужден соблюдать законы, по которым работает общество.
Вся разница между животным и человеком только в состояниях эгоизма. Если эгоизм ограничен моралью и совестью, ощущением стыда - человек; а если эгоизм открыт и пытается захватить всё, что позволяет окружающая среда - животное.
Интересно ли будет учёным узнать, что, с точки зрения духовного мира, человек - это тот, кто способен отказаться от всех благ нашего мира? А ведь это очень просто понять: в духовном мире тоже должны быть наслаждения. Они там есть, и наслаждения те куда больше всех благ нашего мира. Не создав экран на все виды наслаждения в нашем мире, человек не рассматривается Творцом как человек.
Пусть человеком будет уже тот, кто хотя бы способен контролировать свои поступки без комплекса вины, привитого социальной педагогикой, без угрозы наказания, и осознаёт, что не беготня за деньгами 24 часа в сутки смысл его жизни, а духовное развитие. Советская педагогика пыталась создавать именно таких людей. Пусть не всё получилось так, как было задумано; но не признавать заслуги советской педагогики пошло и глупо. Однако советский педагог мог позволить себе человеколюбие уже хотя бы из-за скуки: система не давала ему другого выбора. Отказ от идеализма и человеколюбия в советской системе не приносил никаких особых выгод.
С моей точки зрения, реформирование педагогики должно начаться с уничтожения основного дебилизирующего фактора западной педагогики, отчасти или целиком введённой на территории стран СНГ в послеперестроечные годы.
Но педагогика должна быть не деструктивной и дебилизирующей, а созидательной и развивающей. А это значит, что не сверхсложные и запутанные объяснения с обилием примитивнейших задач, которые ученик обязан решить максимально быстро с помощью наизусть заученных готовых шаблонов, как в дидактике западного типа - так создают биороботов, - а простые доступные объяснения с более сложными задачами и достаточным временем для их решения должны быть основой новой дидактики. Во-первых, новая педагогика должна давать педагогу абсолютное право на критику. Западная педагогика запрещает критику ребёнка, потому что, дескать, это его травмирует. Конечно же, причина совсем в другом: критика - это топливо для локомотива развития. Один только запрет на критику дебилизирует посильнее всех голливудских фильмов и всяких "теледебилок" вместе взятых. Ведь, как писали кабалисты, именно "зависть и честолюбие выводят человека в духовный мир".
Во-вторых, педагог должен иметь реальную, узаконенную власть над учениками. Иначе он будет просто вынужден прибегать к психическому фашизму и шантажу оценками, что типично для западной педагогики. На установление дисциплины должно уходить минимум времени, а начало решения этой задачи в дошкольной воспитательной работе: ребёнок должен точно знать, где начинается и где заканчивается его свобода. Тогда психический фашизм будет совершенно излишним.
Для будущей педагогики создание у ребёнка комплекса вины недопустимо. Этот подсознательный страх перед системой вызывает приученную беспомощность, феминизацию и остановку развития. В-третьих, педагогика будущего должна окончательно похоронить представление о ребёнке как о личности. Большинство взрослых себя сами совершенно не контролируют. Ну а как могут себя контролировать дети? Какое право выбора, право решать может иметь ребёнок? Какими же должны быть взрослые, чтобы признать детей "равноправными партнёрами", личностями с правом на самоопределение?! Это же невероятный идиотизм, свойственный только тем взрослым, которые навсегда остались детьми. Только со временем они ещё выучились выполнять одну функцию, применяя заученные стандартные технологии, о смысле которых у них нет ни малейшего понятия. Такие "взрослые" даже не подозревают, что за "специалисты" выдумывают для них такие стандарты высоко наверху. Конечно же, и будущая педагогика должна учитывать желание ребёнка, но только как готовность его эгоизма принимать определённую информацию. И, исходя из этого, создавать учебную программу. И наконец, педагогика будущего не может не учитывать теорию поисковой активности В. Ротенберга. Советская школа достигла больших успехов в виртуализации поисковой активности у школьников, прививая школьниками творческие навыки. Новая педагогика, вероятно, ещё выше поднимет планку. Ремёсла, спорт, музыка, искусство, - задача педагога определить, что из этого выберет ребёнок, и заставить его дойти до того уровня творчества, на котором оно уже начинает приносить удовольствие. Далее эгоизм ребёнка уже сам будет заставлять его тратить биоэнергию на творчество. И через десять лет такой школы человеку не придёт даже в голову гасить лишнюю биоэнергию водкой, пивом или ещё чем-нибудь похуже. И в конце-концов, кабала как школьный предмет - это самое идеальное решение. Тогда ничего больше специально выдумывать и заставлять принять не надо будет. Всё сделает свет Творца.
Вперёд |