Немного о теории духовной информацииУ нас есть теория информации. Однако же это теория материальной информации. Её законы не распространяются на метафизику. Вместе с тем мы не можем отрицать очевидное: духовность существует, это некий вид информации, который мы пока что лишь можем получать, обрабатывать и использовать только интуитивно.
Мы не можем рационально доказать, что "Братья Карамазовы" немного сильнее "Идиота". Предположим, художественный мир, персонажи "Карамазовых" вроде бы несколько сложнее "Идиота" (а быть может, всё наоборот), но это не может считаться рациональным критерием, так как тогда бы все произведения оценивались бы таким образом. "Старик и море" Хэмингуэя толщиной не отличается, да и в оригинале английский ещё проще, чем русский в переводе. Тем не менее книга давно стала классикой, и, читая её, каждый ощущает нечто такое, что он назовёт "духовность", но никогда не сможет рационально обосновать причины возникновения подобных ощущений.
Оценка произведения всегда субъективна. Просто большинство людей, считающихся носителями духовности, признаёт ценность того или иного произведения. Например, Гоголь сильно хвалил "Капитанскую дочку". Мы все знаем, что произведения самого Гоголя очень сильны духом. Значит, Пушкин написал шедевр. (А ведь ещё есть разница в психике между поколениями. Как вы думаете, признали бы модного нынче Пелевина лет сто назад вообще писателем?)
То есть после того, как автор выполнит необходимые требования, как-то: написать на минимально допустимом уровне стилистики, создать законченный худ. мир, разработать характеры и т.д., в ход идут уже не "рациональные критерии", а оценка субъективных ощущений, вызываемых произведением. Именно то некое большинство общепризнанно-духовных людей ставит оценку автору согласно силе возбуждаемых ощущений, из которых мысли занимают далеко не большую часть.
Та же самая картина в области картин. Нет рациональных критериев оценки живописи. Не уровень сложности, затраченное на работу время или количество красок и их объём в литрах определяют ценность картины. Всё это, наверное, имеет значение, но решающими оказываются опять же субъективные ощущения, вызванные созерцанием картины. А ощущения зависят от менталитета. И на этом примере мы видим, что те, кто выкладывает за картину Ван Гога сто миллионов, отдаёт деньги даже не за то духовное ощущение, которое эта картина вызывает, а за информационный контекст. И информация эта является интегральной частью европейского менталитета. Нет методики, с помощью которой можно было бы верно установить ценность картины или музыкального произведения независимо от системы культурных координат. ( Иногда инфомационный контекст принимает совсем непонятные простому смертному формы. Если вы, уважаемые читатели, доберетесь до конца этой книги, там будет указан мой "и-мыл". Прошу компетентных из вас прислать мне ваши объяснения ценности "Чёрного квадрата" Малевича. Мне это совершенно непонятно. Тем не менее я с удовольствием бы узнал, какая именно информация придаёт ему ценность. ) Все попытки систематизировать духовность пока что заканчивались тем же, что и надежды загнать стадо слонов в спичечный коробок. И как результат: метафизика активно выдавливается из всех сфер науки. Исключение составляет лишь Россия, но весь остальной мир старательно игнорирует духовность. Причина проста: она им не подчиняется. Для работы с материальной информацией нам худо-бедно хватает текущего уровня сознания. Хотя ещё каких-то пару сотен лет назад даже с этим делом обстояло совсем плохо. Сейчас же мы уже вскарабкались на тот уровень сознания, с которого относительно ясно видна материальная информация. Но духовная всё ещё не подчиняется нашему разуму, она витает где-то совсем высоко над нашим сознанием, и мы, подобно животным, лишь немного "чуем" её низший уровень. Структура духовной информации и её законы науке до сих пор совершенно неизвестны, нет даже предпосылок для создания теории духовной информации. Трудно не прийти к выводу, что духовная информация значительно отличается по своей природе от материальной и распространяется на более высоком, пока что совершенно неизученном уровне, до которого научная мысль пока не доросла. Это не может не навести на мысль, что там, где заканчивается наше сознание, начинается другой мир, до которого нам ещё неизвестно сколько веков развиваться. Если мы, зайдя в ресторан, спросим подошедшего официанта, есть ли в меню борщ, то он сразу поймёт, что мы имеем в виду. Даже если мы закажем борщ в Замбии, всё равно нам не составит труда объяснить повару, что нам надо. Потому что эта информация проста, она материальна. И, если судить с оглядкой на духовную информацию, между борщом и синхрофазотроном нет принципиальной разницы: и то и другое можно точно объяснить, дело лишь в наличии специальных знаний. Но спросите себя, есть ли духовность в стихах Есенина, в романах Толстого. Пожалуй, каждый из нас сразу ответит утвердительно. Но только вряд ли кто-нибудь из нас смог бы объяснить, что это такое. Таким образом, можно заметить, что каждый вроде бы знает, что есть духовность, но никто не может объяснить, что она из себя представляет. Даже если бы мы задали этот вопрос хоть самому Белинскому, мы бы услышали в ответ много возвышенного и умного, но ничего из того, что годилось бы для моделирования. Тем не менее все мы видим взаимозависимость (корреляцию) и повсеместную действительность (трансцендентность) духовных понятий. Та духовность, или скорее способность ощущать, осознавать духовность, которая вырабатывается чтением Пушкина, Достоевского, Чехова и пр., позволяет нам воспринимать лирику Тютчева, Фэта и др., а способность ощущать лирику в тексте применяется при восприятии лирики в музыке, и это как-то связано со способностью оценивать качество музыкального произведения. И наоборот, мы с помощью способности воспринимать духовное можем видеть отсутствие духовной информации в так называемом "современном искусстве". Можно, конечно, продолжать упрямо твердить сладкие гуманитарному сердцу фразы о том, что вовсе не нужно нам воспринимать духовное рационально и что результатом будет лишь обезображивание и умерщвление прекрасного. И я за истинность таких утверждений. Действительно, нет и не было ничего уродливее в науке, чем старания человечества систематизировать духовное с помощью разума. Однако это делалось разумом материальным. Я же имею в виду разум духовный.
Осязание, слух, обоняние, зрение, - у нас, по сравнению с кораллами, приёмники материальной информации развиты довольно неплохо. Да и куда кораллам с нашим мозгом тягаться... Существование духовных рецепторов и центра обрабоки информации с уровнем функциональности, хотя бы близким к зрению, слуху, обонянию, осязанию и мозгу, было бы весьма полезным.
А это уже аксиома. Подобная той, что повествует о нашей привычке из всего извлекать пользу. "Непосредственную" же "убедительность" данной аксиомы можно разрушить так же просто: было бы не менее полезным уметь бегать со скоростью самолёта, да только конструкция нашего тела на такие скорости не рассчитана. Не знаю, как вы, но из бездействия и действия я бы выбрал действие. Это закон развития. Впрочем, уверен я, мой читатель придерживается такого же мнения. (Иначе он бы просто не дочитал до этого места.) Теперь хотелось бы сформулировать общие положения теории духовной информации.
Есть духовное информационное поле. Есть теоретическая возможность существования осознанного потребления духовной информации.
Так же, как и теория материальной информации, её духовная сестра делится на получение, хранение, обработку информации. На какой-то период будет необходима и защита. Результаты обработки духовной информации, разумеется, будут применяться в материальной среде. Таким образом, мы видим, что место кабалы Иегуды и Баруха Ашлагов не внутри обычных наук, а над ними. Кабала должна передавать результаты своих исследований всем остальным наукам. Использовать же их для сокращения пути движения к Цели - задача обычных наук. (Как вы можете заметить, отрицание обычных наук от лица кабалы есть первый признак шарлатанства. Это то же самое, что охотнику отрицать ружьё, признавая только один прицел.) Носители духовного разума должны быть также носителями разума материального. Иначе невозможно создать канал связи. Неизбежно появление людей, живущих в обоих измерениях. Следовательно, мы сталкиваемся с проблемой "люденов". Людены Стругацких развились в результате земной, материальной эволюции. Забегая вперёд, замечу, что, с точки зрения кабалы, это неверно. Согласно теории кабалы, духовный объект развивается имплантацией духовного "зародыша" в нематериальный слой нашего тела (ивр.: "некуда шэбалев" - точка в сердце). В романе Стругацких людены отделяются от обычных людей, превращаясь в касту избранных. Кабалисты же, наоборот, ставят перед собой цель подъёма всего человечества на уровень духосферы. И это так же ествественно, как и то, что не все люди одинаково умны. Гении соседствуют с глупцами, ростом высокие - с малыми. Но все мы без особых проблем существуем в мире материальном. (Проблем особых и не очень, конечно, предостаточно; но причины их не физиологические, а системные.) С какой это стати место в духовом мире найдётся только особо умному? Существует интеллектуальная иерархия, - почему не может быть духовной? Идея перехода на новый уровень существования только особых совершенно нелогична, и к тому же сильно отдаёт фатализмом и разочарованием в человечестве. (Поэтому "проблемы кабалистов" не существует, её создают умышленно те, кто стремится остановить время. Причина, побуждающая влиятельных людей нашего мира замораживать развитие, может быть та же, что и в чесоточном мире-игре.) В кабале духовное информационное поле называется духовным миром (далее: духмир). Само собой разумеется, что для восприятия духовной среды человеку необходимы новые органы. Этим не имеется в виду наличие дополнительных или увеличение существующих глаз, ушей и носа. Духовная информация оттого и духовна, что не материальна. Логично предположить, что и новые органы будут тоже нематериальны. (Принцип действия сопряжения между материальным и духовным сознанием - несмотря на свою кажущуюся тривиальность - является информацией очень выского уровня, и не описывается в теоретической кабале вообще. Эта тема относится к прикладной кабале. Например, вы нигде не увидите самоучители по работе с сидуринами. Обилие же мистических бредней про астральные хвосты и штук двадцать духовных тел рождаются в головах тех, кто, прочитав немного кабалы для начинающих, начинают воображать себе, как эти "хвосты" и "тела" могли бы выглядеть. Обычно это свойственно людям с неустойчивой психикой, подверженным хроническим неврозам. Научная ценность таких "исследований" соответствует научной ценности картин Кандинского. Типичные примеры проявлений шизофрении в виде мистической литературы - Блаватская, Шомберг, Форчун. Нет необходимости знать тонкости психоанализа, чтобы понять, что, часто читая книги психически больных людей, психически здоровый человек погружается в их мир, рождённый шизофренией, и ему, подобно актёру, слишком долго пробывшему в роли и слишком глубоко вошедшему в неё, будет крайне тяжело вернуться в здоровое состояние. Если ещё вспомнить общие законы стратегии в войне Добра и Зла чесоточного мира, то становится ясно, почему такие книги получают статус наибольшего благоприятствования на рынке "духовной" литературы.)
Кабала является методикой развития такого духовного органа чувств и духовного сознания. Разумеется, эта методика может иметь смысл, только если она даёт относительно быстрый результат. О скоростях, подобных скорости развития материального разума - а это длится, возможно, уже больше миллиона лет, - не может быть и речи.
Кабала, как наука о духовной информации, может сэкономить человечеству тысячи лет мучительного развития, рассчитав самый оптимальный курс к цели, определённой Творцом. Суть этого процесса заключается в том, что кабалист, индивидуум, обладающий двойным сознанием, "видит" в духовном мире модель будущего, которое создаёт текущая реальность. В духовном мире зарождаются корни, модели событий, которые генерирует мироздание по параметрам, передаваемым ему нашей текущей реальностью. И даже самый незначительный поступок, самая слабая мысль самого невлиятельного индивидуума в какой-то мере воздействует на форму будущей реальности. Суммарный эффект, вызываемый массой, конструирует будущее. Вследствие этого, современные группы конструирования будущего, составленные из лучших аналитиков планеты, ничего изменить не могут даже теоретически. Им не подвласны желания масс. Я даже не говорю о моральном облике самих чудо-аналитиков. Как правило, это человеконенавистники, пауки, выжившие в банке финансового капитализма. Какое же можно ожидать от них будущее? Их подсознательная ненавить ко всему живому принимает вид суицидальных тенденций, которые ни к чему иному, как к жертвам и разрушениям, привести не могут. (Любые материальные объекты являются проекцией ограниченного набора духовных систем. Создание будущего происходит в результате определённых решений конкретных людей, но сами эти "конкретные" люди ничего не значат, а их определённые решения составлены из желаний масс, независимо от общественного строя. Мироздание при это работает как метод-процедура, вызванная по параметрам-желаниям масс. А так как духовная среда пронизывает всё и вся, именно желания масс являются параметрами, конкретные же руководители - лишь материальной формой духовного процесса.) Вследствие этого, даже самые мощные группы аналитиков никогда не смогут создать оптимальное будущее. Чтобы переделать программу порчи людей на программу исправления, необходима группа, составленная как из обычных учёных, так и из кабалистов. В такой ситуации телевидение, сегодня одебилевающее человечество, завтра могло бы стать механизмом исправления. Вся проблема лишь в том, в чьих руках находятся каналы передачи информации. Пока последние служат целям идолов финансового капитализма, по ним будут распространятся только дебилизаторы, замораживающие развитие масс. Конец таких процедур всегда один - взрывной выброс скопившейся энергии противоречия. Налицо суицидальная основа управляющей касты. Управляющая структура, рождённая иерархией финансового капитализма, самоубийственна по своей природе. (Позже мы рассмотрим причины, вызывающие суицидальные тенденции. Впрочем, внимательному читателю бросится в глаза аналогия с моделью чесоточного мира.) Чтобы конструировать не только будущее, но счастливое будущее, необходимо заменить её на другую, принципиально иную систему управления.
В управляющей структуре, конструирующей оптимальное будущее и ведущей человечество к Цели кратчайшим путём, необходимо присутствие кабалиста. Только кабалист способен перевести духовную информацию на материальный язык и указать специалистам на слабые места в текущей реальности. Специалисты-корректировщики, учёный мир, смогут тогда напрямую ремонтировать текущую реальность. Сейчас же эта обыденная инженерная работа невозможна по многим причинам. В сущности, все приведённые выше в пользу кабалы аргументы излишни. Читателю достаточно лишь спросить себя самого, признаёт ли он существование духовности или нет. Если нет - закрыть книгу. Если да, то и так ясно, что, если есть духовная среда как информационное поле и есть необходимость исследования любых неизвестных явлений для пополнения копилки знаний человечества, мы нуждаемся в методике, позволяющей нам изучать духовную информацию. Эта аксиома не нуждается в комментариях, как-то: "есть Творец, надо знать его планы и намерения" или "необходимо создавать оптимальное будущее". Уже из того, что духовная информация существует, следует наша обязанность с ней работать. Эта книга предлагает читателю кабалу Иегуды и Баруха Ашлагов в качестве методики получения, обработки и применения духовной информации.
Вперёд |